Лао-цзы и учение о дао. Даосская мудрость в изречениях лао-цзы Учение лао цзы

ЛАО-ЦЗЫ

Биография Лао-цзы (Ли Эр), жившего в конце VII в. до н. э., покрыта тайной прошедших веков. О его жизни сохранились лишь легенды.

Уже во II в. н. э. Лао-цзы был обожествлен и превратился в одно из трёх главных божеств даосского пантеона, где стал именоваться «Лао-цзюнь» – «Господин Лао». Считается, что он восседает на самом высоком небесном «этаже» – в чертогах «Великой чистоты». Именно про этого мифологического Лао-цзы ходит наибольшее количество рассказов и легенд. По одной из версий, мать Лао-цзы по фамилии Ли (это клановое имя будущего мудреца) взирала однажды на небо. Дальнейшее изложим языком древнего трактата: «Мать его (Лао-цзы) увидела, как солнечное семя устремилось вниз, подобно метеору, и залетело ей прямо в рот, и после этого она понесла ребенка, который родился в возрасте 72 лет, под сливовым деревом, что росло в области Чань, а на свет появился из левого бока матери. Указав на сливовое дерево, он сказал: «Вот это и будет моей фамилией» (по-китайски «ли» – «слива», тем же иероглифом действительно обозначалось родовое имя Лао-цзы.). Родился же он с седой головой, а поэтому и дали ему имя Лао-цзы (Старый Ребёнок)».

Имя Лао-цзы прекрасно передает саму суть учения мудреца. Оно может быть переведено и как «старый мудрец», и как «старый ребёнок», ибо иероглиф «цзы» имеет столь полярные значения. Эта игра слов легко объяснима уже из основных понятий самого «Даодэ цзина», где истинный мудрец описывается уподобившимся младенцу и, таким образом, завершившим процесс «обратного развития» и «самосокрытия». Он сочетает в себе мудрость старика и свежую незамутнённость чувств малого дитя. Он воспринимает мир вне каких-то культурных установок, в его первозданном, неприукрашенном виде. Его «обратное развитие» доведено до предельной стадии, а граница всякого предела – пустота. Именно поэтому дикие животные не нападают на такого мудреца, а свирепому воину некуда вонзить своё оружие.

Главным трудом Лао-цзы традиционно считается «Книга о Дао и Дэ» («Даодэ цзин»). Легенды говорят о том, что Лао-цзы некоторое время служил хранителем архивов в царстве Лу, а затем решил уйти «на Запад». Поэтому уже в начале новой эры, в пору проникновения в Китай буддизма, Лао-цзы изображается верхом на чёрном буйволе, отправляющимся в сторону Индии – родины буддизма, чтобы стать отцом Будды. Будто бы начальник городской заставы, провожая его, попросил оставить на память сочинение. Позднейшая молва сделала из начальника учёного даоса Гуань Инь-цзы, обсуждавшего с Лао-цзы его учение. Лао-цзы оставил книгу, толковавшую о Дао (буквально означает «Путь», «метод») и Дэ («благодать», «благая мощь»). Это и была знаменитая «Книга о Дао и Дэ». Написанная на бамбуковых планках, она занимала три телеги, и было в ней пять тысяч иероглифов. В «Книге о Дао и Дэ» в загадочной афористичной форме кратко изложены основы учения, позже получившего название «даосизм». В ней предложена модель мира, где над всеми богами, включая и верховное божество – Небесного Владыку, главенствует таинственная и мощная сила, управляющая вселенной, имя которой – Дао. Лао-цзы так говорит о нём:



Вот вещь, в Хаосе возникающая, Прежде Неба и Земли рожденная! О беззвучная! О лишённая формы! Одиноко стоит и не изменяется! Повсюду действует и не имеет преград!.. Давая ей имя, назову её Великое.

Дао есть первоначало «всех вещей», включая небо и землю, «лоно», источник, откуда происходит вселенная и всё, что её составляет. «Есть бытие, которое существует раньше, нежели небо и земля. Оно недвижимо, бестелесно, самобытно и не знает переворота. Оно идет, совершая бесконечный круг, и не знает предела. Оно одно только может быть матерью неба и земли. Я не знаю его имени, но люди называют его Дао». Оно – одно, т. е. не имеет противоположностей, и в отличие от всех вещей постоянно, вечно и неизменно. «Я не знаю, чей оно сын, но оно предшествует Небесному Владыке» , – говорится в «Книге о Дао и Дэ».

Кроме того, Дао – всеобщий управитель. Оно не только рождает, но и приводит всё в должное согласие и гармонию. В этот стройный порядок включена и Поднебесная – так издавна называли китайцы землю людей. Дао всё соразмеряет и каждому отводит его место. Дао блюдет закон движения жизни невидимым и неощутимым образом, и всё свершается как бы само собой, естественно направляемое его Благой силой (Дэ) и ко Благу целого. Дао – путь, метод, закономерность, учение, правда...

Дэ действует и на космическом, и на природном уровнях, способствуя росту и созреванию всех «вещей» – от малых до великих. Среди людей оно действует через посредство избранных, обладающих «мудростью».

В «Книге о Дао и Дэ» формулируются и этические нормы, правила поведения каждого, необходимые для осуществления Блага. Вот они:

«не кичись заслугами, не унижай слабого, живи в мире и согласии с другими, не желай богатства и роскоши, довольствуйся малым, не кради» и пр.

Всеобщий закон Дао содержит и другие практические наставления: живи, не противодействуя Дао, не ломай заданный свыше порядок, чти его, благоговейно следуй ему, и всё само собой выправится.

Таким образом, даосизм предлагает нравственность, которая может быть определена как природно-космическая. Она-то и составляет самую суть даосизма: следуй естественной природе – и будешь счастлив и здоров как физически, так и духовно.

Лао-цзы обращает свой призыв не только к людям вообще, но и к тем, кто ими правит на земле, – к государям, ибо теперь люди живут не в общине, а в государстве, и государь в первую очередь должен обладать «мудростью».

Итак, Дао есть всеобщее начало, закон и правило, которые обнимают собой вселенную, природу и человеческое общество.

Однако уже для Лао-цзы очевидно, что не всё среди людей обстоит так, как требует всеобщий закон для блага целого. По мысли древних, все люди рождаются добродетельными, их земная и небесная природа уравновешены (отсюда идеал даосов – младенческое состояние). Но земная жизнь воздействует на человека, и прежде всего – обилием вещей в мире. Увлекаемые желанием обладать всё большим количеством вещей, получать всё больше пользы и наслаждения от общения с ними, люди нарушают природное равновесие души и тела: ум устремляется в погоню за «вещами», сердце – управитель жизни – не может удержать страсти, и само приходит в волнение. От этого его прежде чистая и ровная поверхность, уподобляемая поверхности зеркала, замутняется, и мир предстаёт сознанию в искажённом виде. Только «мудрец, постигший Дао», способен не терять контроль над земной, плотской природой и не замутнять сердце страстями. Только он никогда не теряет из виду «путеводной звезды» – Дао и Дэ, действует согласованно с ними. Деятельность людей, побуждаемая страстями, какими бы благородными целями она ни оправдывалась, носит название «деяние»; если же она пронизана стремлением следовать Дао, не нарушая природный порядок, носит название «недеяние», «у вэй».

Лао-цзы взывает к миру: будьте простыми и чистыми, отбросьте своекорыстие, умерьте желания! Увы, люди его не слышат. «Мои слова очень легко понять, им очень просто следовать. Но Поднебесная не может понять, не может следовать!» – сетует он. Осознание этой истины и сообщает «Книге о Дао и Дэ» особый скорбный тон. Временами её текст больше походит на внутренний монолог, чем на проповедь.

Кроме Лао-цзы нельзя не назвать другого даосского мыслителя, Чжуан-цзы (IV-III вв. до н.э.), автора трактата, названного его именем. Впрочем, «Чжуан-цзы» даже не хочется называть сухим словом «трактат»: так много в нем парадоксов, притч, эксцентричных образов, перетолкованных в духе даосской философии мифологем и литературного блеска.

Для мировоззрения «Чжуан-цзы» огромное значение имела концепция «уравнивания сущего» (ци у), согласно которой мир представляет собой некое абсолютное единство. В нем нет места четким границам между вещами, все слито друг с другом, все присутствует во всем. В этом мире нет никаких абсолютных величин, ничто само по себе не является ни прекрасным, ни безобразным, ни большим, ни малым, но все существует только относительно чего-то другого и в теснейшей внутренней связи и взаимообусловленности.

Даосизм не был лишь теорией, так как поставил перед собой цель указать путь к сверхъестественному совершенству. Таким путем и стало сформировавшееся к началу нашей эры учение о бессмертии и способах его обретения.

Для традиционной китайской культуры была нехарактерна вера в бессмертие души. Реальной признавалась только единая психофизическая целостность живого существа. Сам дух понимался вполне натуралистически: как утонченная материально-энергетическая субстанция (ци). После смерти тела «ци» рассеивалось в природе. К тому же даосизм унаследовал от шаманизма учение о множественности душ – животных (по) и мыслящих (хунь). Тело выступало единственной нитью, связывающей их. Смерть тела приводила к разъединению и гибели душ. Поэтому уже в глубокой древности огромное значение придавалось средствам продления физической жизни, а долголетие (шоу) стало одной из важнейших ценностей китайской культуры. Постепенно возникла вера в возможность обретения бессмертия через употребление особых снадобий растительного или минерального происхождения. Существовали и представления о наличии в океане особых островов, населенных бессмертными, а знаменитый император – объединитель Китая Цинь Шихуан (III в. до н.э.) даже посылал туда морскую экспедицию.

Однако даосизм не удовлетворился идеалом простого физического, пусть даже и бесконечного, продления жизни. Истинный даосский бессмертный (сянь, шэньсянь) в процессе движения по пути бессмертия радикально трансформировал, преображал свое тело, которое согласно даосскому учению приобретало сверхъестественные силы и способности: умение летать по воздуху, становиться невидимым, одновременно находиться в нескольких местах и даже сжимать время. Радикальной трансформации подвергалось и сознание в процессе занятий даосской медитацией: бессмертный в полной мере ощущал и переживал даосскую картину мира, реализовывая идеал единства (единотелесности) со всем сущим и с Дао как таинственной первоосновой мира.

Путь к бессмертию по даосскому учению предполагал занятия медитацией и мистикой, напоминавшей индийскую йогу. Она предполагала как бы два аспекта: совершенствование духа и совершенствование тела. Первый заключался в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единства мира, и единением с миром и с Дао самого практикующегося. Применялись и различные сложные визуализации божеств, символизировавших собой особые состояния сознания и типы жизненной энергии.

Второй заключался в специфических физических (дао инь) и дыхательных (син ци) упражнениях для поддержания энергетического баланса организма и занятиях алхимией. Именно алхимия и считалась высшим путем к обретению бессмертия.

Алхимия разделялась даосами на два типа: внешняя (вай дань) и внутренняя (нэй дань). Из них только первая являлась алхимией в собственном смысле этого слова.

К X в. «внешняя» алхимия пришла в упадок, дав ценнейший эмпирический материал в области химии и медицины, обогативший традиционную китайскую фармакологию. На смену ей пришла «внутренняя» алхимия.

Она представляла собой алхимию только по названию, поскольку была ничем иным, как упорядоченным комплексом сложных психофизических упражнений, направленных на трансформацию сознания адепта и изменение ряда его психофизиологических параметров. Не случайно поэтому «внутреннюю» алхимию называют иногда «даосской йогой». она заимствовала у собственно алхимии ее терминологию, способы описания практики, сделав названия минералов и веществ символами психофизических процессов и их структур. Это привело, однако, к тому, что на первый взгляд трудно отличить собственно алхимический текст от трактата «даосской йоги».

Последователи «внутренней» алхимии исходили из положения о полном подобии микрокосма и макрокосма, человеческого тела и вселенной. А раз в теле человека есть все, что есть и в космосе, то нет никакой необходимости создавать его модель в тигелях и ретортах: само тело является подобной моделью. Следовательно, можно создать новое бессмертное тело из веществ, соков и энергий собственного тела. Подобно «внешней» алхимии, «внутренняя» также собрала весьма богатый материал для китайской медицины.

Вся даосская литература была со временем собрана воедино и составила гигантского объема «Сокровищницу Дао» – «Даосский Канон» (Дао цзан), начавший формироваться в V в. и окончательно сформировавшийся в XV–XVII вв. Его тексты являются ценнейшим источником для изучения всех аспектов даосизма и исследуются учеными многих стран мира, в том числе и России.

Даосизм исторически существовал в виде отдельных школ и направлений. Наиболее известной из них является школа Небесных наставников (она же школа Пути истинного единства), созданная в середине II в. н.э. даосским магом Чжан Даолином. Согласно легенде, на горе Хэминшань (современная провинция Сычуань) ему явился обожествленный Лао-цзы и объявил его Небесным наставником – своим наместником на земле. Этот титул передается в семье Чжан по наследству вплоть до настоящего времени. Сейчас 64-й Небесный наставник проживает на Тайване, хотя представители его рода есть и в КНР. Для этой школы характерна развитая практика мистериальных действий, наделенных сложным символическим значением. Они проводятся для обновления стихий космоса и являют собой как бы алхимическое действо, представленное в виде ритуального культа.

Короткий экскурс в даосизм знакомит нас с богатым опытом, выработанным в области самосовершенствования, весь он строятся в рамках безличной пантеистической системы, где Дао и Дэ разлиты во всем.

Лао-Цзы – легендарный китайский мудрец, по преданию, основоположник религии даосизма и создатель трактата «Дао дзе дзин». По этой книге дао (вечный путь) метафорически сравнивается с водой – вечно текущей стихией.

Легенда о Лао Цзы

Родился он в деревне под названием «Искаженная доброта» уезда «Горечь» губернии «Жестокость». Пробыв в чреве матери более 80 лет, он вышел оттуда глубоким старцем, но с каждым годом молодел. Имя его можно перевести как «Старый ребенок», хотя некоторые исследователи переводят его как «Вечный учитель».

Пробыв всю жизнь хранителем книг и набравшись от них мудрости, в старости сел он на черно-красного быка и отправился в сторону далеких Западных гор, чтобы навсегда покинуть Китай и найти благословенную страну, где нет горестей и страданий.

По просьбе стражника, стоящего на границе, он начертал пять тысяч иероглифов, позже составивших книгу «Сказание о дао», вместившую в себя всю мудрость мира.

Покинув Китай, он перебрался в Индию и стал Буддой.

Факты из жизни мудреца

Лао – эр родился в начале 7 века до н.э. в, служил архивариусом в чуском книгохранилище. Уже будучи старым человеком общался с Конфуцием и оказал большое влияние на становление его мировоззрения.

Вскоре после этой судьбоносной встречи Лао Цзы собрался покинуть навечно Китай, но на границе был остановлен странствующим монахом, который попросил надиктовать ему основные постулаты даосизма и возможные морально-этические законы существования людей в обществе. По преданию, Лао надиктовал ему более пяти тысяч слов, это с тало знаменитой книгой «Книга о дао и дэ». После чего продолжил свой путь в Индию.

По некоторым преданиям его считают отцом основателя первой мировой религии буддизм – Гаутамы Сидхартхи.

Как зародился даосизм?

Почему люди не могут жить в мире и согласии? Почему сильный всегда обижает слабого? Почему страшные войны уносят тысячи жизней и оставляют сирот и вдов?

Почему мы постоянно недовольны своим уделом? Зачем завидуем? Почему жадничаем, словно собираемся жить вечно и сможем потратить все богатства мира? Почем изменяем своим убеждениям и добившись желаемого вновь начинаем желать чего-то несбыточного?

Китайский мудрец дает нам ответ на все эти вопросы. Мы слишком подчиняемся чужому мнению, и в то же время хотим подчинить людей своей воле. Мы живем своими желаниями, подчиняемся телу, а не душе. Мы не можем изменить свои взгляды и убеждения и, главное, мы не хотим их менять, если они идут вразрез с нашими желаниями.

Мы не думаем о том, что миром правит ДАО – великий и незыблемый путь к постижению истины. ДАО – и основа, и миропорядок, именно он правит миром и всеми вещами, материальными и духовными, в этом мире.

Поэтому если человек идет правильным путем, путем ДАО, он отказывается от своих плотских неправедных желаний, отказывается от денег и драгоценных вещей, переосмысливает свои убеждения и превращается в наивного ребенка, который постигает новые законы бытия. В этом случае он следует путем гармонии с природой и вселенной, путем ДАО.

Считается, что начать путь постижения даосизма нужно с прочтения книги Лао Цзы. Она сложна к понимаю и постижению истин, в ней заложенных, но нужно читать ее раз за разом и тогда научитесь читать между строк и понимать внутренний смысл написанного. Интуитивно вы будете постигать ранее непостижимое, и ваш разум изменится и сможет расширить горизонты познания.

Один даос любил повторять: «Если я два- три дня не читаю «Дао», то мой язык становится каменным и не может проповедовать учение».

Основные догмы даосизма

«Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя », — Лао хотел сказать, что и небо, и земля вечны и незыблемы, они нужны каждому человеку и дают радость каждому. Если небо будет всегда над головой, а земля – под ногами, то более ничего не нужно искать и ничего не нужно добиваться, кроме самосовершенствования.

«По- настоящему мудрый человек никогда не выпячивает своих знаний, он ставит себя ниже других, но оказывается впереди всех», — это изречение мудреца настолько ясно, что не требует никакого толкования, оно очень сходно с высказыванием Сократа: «Я знаю только то, что ничего не знаю».

Чем больше знаний имеет человек, тем больше он понимает, что только прикоснулся к истине познания, а познать все невозможно и только глупец будет похваляться своими знаниями.

Лао Цзы считал именно воду основой жизни, он говорил, что нет ничего нежнее, мягче и слабее воды, но она в один миг может стать жестокой и разрушительной стихией и может разрушить крепкий камень.

Этим он хотел сказать, что с помощью нежности и слабости можно победить крепкое и сильное. Любой человек приходит в мир нежным и слабым, а уходит из него крепким и жестким. Все понимают это, но никто не действует соответственно, поскольку старается быть жестоким с жестокими, а нежным только с нежными.

Еще мудрец хотел этим сказать, что именно разум и знания – самое сильное оружие, хотя его можно назвать «нежным». Агрессия вызывает ответную агрессию, а толерантность и терпимость помогут достичь взаимопонимания без жестокости.

«Кто знает людей, тот умен, кто познал себя, тот мудр» и опять мы возвращаемся к философии античности. Древнегреческий философ Фалес Милетский сказал: «Что труднее всего? Познать самого себя». И действительно человеку трудно заглянуть именно в свою душу и познать истоки своих поступков. А если сумеешь понять глубинные истоки своих поступков, то сможешь узнать и других людей, поскольку люди одинаковы во многом.

«Если не позволять себе смотреть на то, что вызывает желание, то сердце не затрепещет».

Этим китайский мудрец хотел сказать, что люди постоянно стремятся к излишним вещам: хотят денег, драгоценностей, шелков и роскоши, но если не знать об их существовании и никогда не видеть подобных вещей, то их и не будешь желать. А если стремиться только к славе, почестям и богатству, вместо того чтобы вести праведную жизнь, полную размышлений и познания мира, то с годами придется грустить об упущенных возможностях.

«Кто не хлопочет о жизни, мудрее чем тот, кто понимает жизнь», — на первый взгляд это высказывание несколько туманно, но именно эта мысль проходит через всю мировую философию. Человек должен жить каждым днем и ценить каждую минуту своего существования. Человеку необходимо победить страх смерти и идти по жизни не боясь встретить ее лицом к лицу. Этот страх делает нас слабыми и мешает идти к намеченной цели.

Только избавившись от этого страха можно жить полной жизнью, дышать полной грудью и наслаждаться каждым мгновением.

ДАО- вечный и незыблемый Абсолют, к которому стремится все живое, даже вечное Небо подчиняется законам ДАО, и смысл жизни любого человека – это слиться с ним в вечной гармонии и постись божественный экстаз единения космических душ.

Около VI в. до н. э. сложилось учение полулегендарного философа Лао Цзы, имя которого буквально означает "старый философ". Учение Лао Цзы было изложено с его слов и отредактировано после в виде небольшой, но интересной философской работы - "Дао-де-цзин" ("Книга о Дао"), представляющей собой сборник афоризмов, мудрых, но порой странных и загадочных изречений. Центральной идеей философии Лао Цзы была идея дао. Слово "дао" на китайском языке буквально означает путь; но в этой философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое, религиозное содержание. "Дао" означает не только путь, но и образ жизни, метод, принцип. Само понятие "дао" можно толковать и материалистически: дао - это природа, объективный мир. Философия Лао Цзы пронизана и своеобразной диалектикой. "Из бытия и небытия произошло все; из невозможного и возможного - исполнение; из длинного и короткого - форма. Высокое подчиняет себе низкое; высшие голоса вместе с низшими производят гармонию, предшествующее подчиняет себе последующее". "Из несовершенного происходит цельное. Из кривого - прямое. Из углубленного - гладкое. Из старого новое". "То, что сжимается, - расширяется; то, что ослабевает, - усиливается; то, что уничтожается, - восстанавливается". Однако Лао Цзы понимал ее не как борьбу противоположностей, а как их примирение. А отсюда делались и практические выводы: "когда человек дойдет до неделания, тонет от того, что бы не было сделано"; "Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным". Из этих мыслей видна основная идея философии, или этики, Лао Цзы: это принцип неделания, бездействия, квиетизма. Всякое стремление что-либо сделать, что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается. Злом считает Лао Цзы и всякое знание: "Cвятой муж", управляющий страной, старается чтобы мудрые не смели сделать чего-нибудь. Когда все сделаются бездеятельными, то (на земле) будет полное спокойствие". "Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть". "Кто знает глубину своего просвещения и остается в невежестве, тот сделается примером всего мира". "Нет знания; вот почему я не знаю ничего". "Когда я ничего не делаю, то народ делается лучше; когда я спокоен, то народ делается справедливым; когда я не предпринимаю ничего нового, то народ обогащается..."

Власть царя среди народа Лао Цзы ставил очень высоко, но понимал ее как чисто патриархальную власть: "Дао велико, небо велико, земля велика, и, наконец, царь велик. Итак, в мире существует четыре величия, одно из которых составляет царь". В понимании Лао Цзы царь - это священный и бездеятельный вождь. К современной же ему государственной власти Лао Цзы относился отрицательно: "Оттого народ голодает, что слишком велики и тяжелы государственные налоги. Это именно причина бедствий народа" Главная добродетель - воздержание. "Для того, чтобы служить небу и управлять людьми, всего лучше соблюдать bngdepf`mhe. Воздержание - это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства". Учение Лао Цзы послужило основой, на которой развилась так называемая даосская религия, одна из трех господствующих ныне в Китае.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки России

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Севастопольский государственный университет

Кафедра «Социальных и философских наук»

Реферат

По дисциплине «Философия»

На тему: Философские взгляды Лао-цзы и Конфуция

Выполнил: ст. группы ЭП-12д

Колобанова О.В.

Севастополь 2015

Введение

1. Жизненный путь Конфуция и Лао-Цзы

2. Суть Даосизма и Конфуцианства. Философские воззрения Лао-Цзы и Конфуция

3. Даосизм и конфуцианство в наши дни

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Немецкий философ Карл Ясперс выделял в истории человечества особый период, так называемое «осевое время». По мысли Ясперса, «осевое время» это примерно VII - II вв. до нашей эры, когда, по мнению Ясперса, были заложены основы современной цивилизации и, продолжая его мысль, философии. Одновременно и независимо друг от друга в различных культурных регионах происходит качественный сдвиг в духовном и интеллектуальном развитии человечества, Зарождается принципиально новое мировосприятие. Провозвестниками нового мировоззрения и отношения к действительности стали иудейские пророки в Палестине, Заратустра и его последователи в Персии, Сиддхартха Гаутама в Индии, Лао-Цзы и Конфуций (хотя, правильнее, конечно, Кун-фу-цзы) в Китае.

В плеяде великих учителей и наставников человечества, владеющих умами людей и по сей день, имена Конфуция и Лао-Цзы - одни из ключевых. И действительно, если посмотреть в глубину структуры человеческого мышления, то можно понять, что Лао-Цзы и Конфуций - не словоблуды и фарисеи, выдающие свои лже-прозрения за истину в последней инстанции, но люди, сумевшие проникнуть в суть вещей, поднять это самое мышление на качественно новый уровень.

Восточная философия неотделима от религии и поэтому, с моей точки зрения, восточные мыслители, на порядок выше западных, т.к. не пытаются раздробить мир на как можно большее количество частей и изучать каждую в отдельности, а воспринимают его целиком (этим, в частности, занимается дзэн- буддизм). Итак, речь пойдет о Конфуции с его социально-политической окраской философской концепции и о Лао-Цзы и понятии Дао.

1. Жизненный путь Конфуция и Лао-Цзы

Китайский философ Лао-Цзы жил в VI - V в. до нашей эры. О его жизни доподлинно ничего не известно, хотя китайский историк и философ Сыма Цянь в своем труде «Ши Цзи» («Исторические записки) поместил небольшую биографию Лао-Цзы. Он писал, что настоящее имя Лао-Цзы было Ли Эр («Лао-Цзы» - прозвище, оно означает «старый мудрец»), что он служил историком-хранителем государственных архивов царства Чжоу и именно там встретился с Конфуцием, уже к тому времени являвшимся известным философом. Однако вскоре Лао-Цзы ушел из Чжоу и отправился странствовать. Сыма Цянь упоминает очень интересную деталь: когда пограничник царства Чжоу увидел, как Лао-Цзы удаляется на своем черном быке, он остановил его и сказал, что не пропустит, пока Лао-Цзы не оставит письменного изложения своего учения. Лао-Цзы подчинился, оставив изложение в 5 тысяч иероглифов, и двинулся дальше.

Куда пошел Старый Мудрец и какова была его дальнейшая судьба, никто не знает.

Но это, конечно, красивая легенда и неизвестна степень достоверности изложенных Сыма Цянь событий. А «труд в 5 тысяч иероглифов» это знаменитая книга «Дао дэ цзин», авторство которой сейчас приписывается не одному Лао-Цзы, а целому ряду философов и историков того времени.

О Конфуции (551 - 479 гг. до нашей эры) известно немного больше, чем о Лао-Цзы. Как пишет все тот же Сыма Цянь, «Конфуций был рожден в селении Цзоу, волости Чанлин, княжества Лу. Его предка, уроженца Сунн, звали Кун Фаншу. От Фаншу был рожден Бося, от Бося - Шулян Хэ. У Хэ от девушки из города Янь, с которой он сошелся в поле, Конфуций и родился».

Отец Конфуция был из сословия фэ - аристократов, но самого низшего уровня. О детстве великого писателя сохранилось мало сведений, Конфуций признавался: «В детстве я был беден, поэтому приходилось заниматься многими презираемыми делами».

Дальнейшая его судьба не представляет особого интереса: умирает отец Конфуция, затем мать, в 19 лет Конфуций женится и т.д., но в 28 лет происходит знаменательный эпизод. Конфуций принимает участие в церемонии жертвоприношения в главном храме царства Лу. Конфуций, к тому времени уже прослывший человеком образованным, то и дело спрашивал о значении каждого ритуала, каждой даже самой незначительной процедуры. Этим он вызывал недоуменные вопросы: «Кто сказал, что сын человека из Цзоу разбирается в ритуалах? Он расспрашивает о каждой детали!». На это Конфуций ответил примерно следующее: «В таком месте спрашивать о каждой детали и есть ритуал!». Вопрошание о сути каждого поступка или изречения станет одним из методов обучения учителем Кун своих учеников, даже ляжет в основу философской концепции: «Если знаешь, то говори, что знаешь, а если не знаешь, то говори, что не знаешь».

Конфуций очень увлекался музыкой и учился у Ши Сяна игре на цине.

Конфуций достиг мастерства во владении инструментом благодаря тому, что придавал музыке огромное значение в своей жизни:

«Учитель:

Я вдохновляюсь Песнями,

Ищу опору в ритуалах

И завершаю музыкой».

Во времена Конфуция быть образованным значило владеть шестью искусствами: выполнять ритуалы, понимать музыку, стрелять из лука, управлять колесницей, уметь читать и знать математику. Надо ли говорить, что во всех он достиг совершенства.

За свою мудрость он был очень любим во всей Поднебесной и благодарные ученики называли его «Учитель десяти тысяч поколений».

На склоне лет «Учитель десяти тысяч поколений» так говорил о прожитой жизни: «В пятнадцать лет я ощутил стремление учиться, в тридцатилетнем возрасте я утвердился, достигнув сорока, освободился от сомнений, в пятьдесят познал веление Неба, в шестьдесят мой слух обрел проникновенность, с семидесяти я следую велениям сердца, не нарушая меры». В тридцать лет, «утвердившись» Кун-фу-цзы приступает к работе над пятью книгами цзинов (И-Цзин - «книга перемен», Шу-Цзин - исторические документы, Ши-Цзин - книга стихов, Лин-Цзин - книга ритуалов, Чюнь-цю - книга событий 721-480 гг. до нашей эры). И к тому времени складывается концепция философских взглядов великого Учителя Куна.

В 429 году до нашей эры, на 73-м году жизни, окруженный преданными учениками, «Учитель десяти тысяч поколений» оставил наш мир.

Конечно же, биография может в некоторой степени повлиять на систему философских взглядов, но основную роль в этом играет эволюция духовного, интеллектуального и нравственного мира философа. Я разграничил три этих понятия как классический европеец, однако этого не стоит делать, ибо они суть одно.

2. Суть Даосизма и Конфуцианства . Философские воззрения Лао-Цзы и Конфуция

Итак, ключевым понятием даосизма является Дао.

Что же это такое? Ответ кроется в самой первой главе «Дао де цзин»: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли (...) Тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну Дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме». Таким, образом, на вопрос о том, что такое Дао, нет ответа, который мог бы быть обличен в словесную форму. Единственное понятие, хоть как-то приближенное к Дао, доступное непросветленным - «Гармония мира», но и оно, повторюсь, не может служить даже частью определения Дао.

Если Дао не может быть названо, то как познать его? Инструмент познания Дао - самопознание, инструмент восприятия Дао - самопреобразование, а инструмент самопреобразования - Дэ, некая высшая энергия, наполняющая человека, служащая своего рода «проводником к Дао». И главный принцип даосизма - недеяние. Это «написано черным по белому» во многих главах: «Лучше ничего не делать, чем стремиться что-то наполнить...» (№9), «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела...» (№38), «Не выходя со двора можно познать мир (...) Не действуя, он добивается успеха» (№47) и так далее.

А теперь посмотрим с точки зрения учителя Куна. В философии Конфуция центральное место занимает ритуал. Он понимается как форма символического мышления как принцип иерархического понимания бытия, как метод структурирования космоса и социума. Исполнение ритуала - путь к просветлению. В книге «Луньюй» написано:

«Учитель Ю сказал:

Из назначений ритуала всего ценней гармония...»

Еще, по мнению Конфуция, именно в ходе ритуала в человеке проявляется человечность. Конфуций стал отцом китайской традиции и получил прозвище «учитель десяти тысяч поколений» именно за то, что своим поведением, своими мыслями и вообще всей своей жизнью Конфуций давал понять, что в мире существует всеобщий вселенский порядок, некий путь, которому должно следовать:

«Учитель сказал:

Кто утром слышит о Пути, тот может вечером и умереть спокойно».

Ритуал же, по Конфуцию и есть способ следования этому пути. Сущность ритуала для учителя Куна - музыкальная настроенность души на глубину Жизни.

Ритуал для Конфуция - еще и способ подчинения и управления людьми. Но подчинение здесь - не конформизм и слепая покорность государственному строю, но способ следования тому самому всеобщему вселенскому пути, поддержание равновесия и порядка о Вселенной:

«Учитель сказал:

Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но не будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность».

А что же Лао-Цзы? Старый Мудрец так высказывался о ритуале:

«Ритуал появляется после утраты справедливости. Ритуал - это признак отсутствия доверия и преданности. В ритуале - начало смуты».

Но усматривается ли в этом антагонизм?

Философия Конфуция основана на добродетели. Добродетель - двигатель человечества в конфуцианстве. Добродетель, сострадание и любовь к людям - это «стержневой» момент:

«Учитель сказал:

Благородный муж стремится к добродетели...».

Таким образом, добродетель, следование ритуалу, почитание родителей и филантропия - это инструмент самопреобразования. Этими качествами должен обладать благородный муж:

«Учитель говорил о четырех достоинствах Цзычаня, которыми обладает благородный муж:

Он вел себя благоговейно,

С почтительностью служил высшим,

Был благосклонен к простым людям

И обходился с ними справедливо».

По Конфуцию, именно это движет к просветлению.

Просветление - основа основ, самая главная категория философии Востока. Просветление может пониматься и трактоваться разными учениями по-разному, но суть, глубинный смысл всегда один и тот же - переход на качественно новый уровень мировосприятия, раздвижение границ личности, сознания. Философский Лао Цзы Конфуций

И если Конфуций ставит во главу угла добродетель, то Лао-Цзы - недеяние. Однако здесь присутствует парадокс: «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен (...) обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние». То есть, в принципе, цель одна, а средства достижения разные.

У Конфуция человек с помощью добродетели и следования ритуалу вступает на Путь. Человек преобразует себя и, преобразовав и обретя мудрость, становится просветленным.

В даосизме человек совершает добрые поступки, не совершая их, принцип даосизма: «Создавать и воспитывать сущее; создавая, не обладать тем, что создано; приводя в движение, не прилагать к этому усилий...» и тому подобное. Аллегорически основная идея даосизма изложена в главе №11 «Дао дэ цзин»: «Тридцать спиц соединяются в одной ступице образуя колесо, но употребление колеса зависит от пустоты между ступицами. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты»..

Достижение Пустоты, всеобщего Первоначала, вечного Всебытия и Небытия и есть просветление. «Чтобы овладеть существующими вещами, нужно познать древнее начало. Это называется принципом Дао». Так написано в «Дао дэ цзин». Кстати, Дао иногда трактуется как Пустота, Правильный порядок вещей, Всеобщий Закон и Путь его достижения. Все эти трактовки верны, каждая отражает какую-то сторону, грань Дао. Но целиком сформулировать Дао невозможно, ибо Дао имеет бесконечное количество этих сторон, Дао суть бесконечность. Но как достичь ее? Не нарушая естественный порядок вещей, не нарушая энтропию, Хаос (являющийся одновременно и Логосом). То есть, недеянием. Ничего не делая, ни к чему не стремясь, не имея страстей и пороков, радостей и горя. Ничего не имея, человек имеет все, ибо Все, если вдуматься, и есть Ничто. Можно бесконечно проводить параллели с другими восточными учениями.

Итак, по Лао-Цзы, человек должен не мешать естественному порядку вещей, пути, который приведет его к просветлению и не должен никак воздействовать на мир. Даосизм обращен вовне.

Конфуций же считал, что добродетель, следование обычаям, филантропия, то есть, благородство, приведет человека, преобразовавшего самого себя, к просветлению, к воссоединению с Всеобщим порядком вещей. Конфуцианство обращено внутрь.

Конечно, такое различие очень условно. Настолько условно, что основываться на нем при изучении даосизма и конфуцианства нельзя. И антагонизма, конечно, тут нет. Просто, даосы и последователи Конфуция рассматривали одно и тоже, но с несколько разных сторон. Они во многом сходились, но и расхождения, конечно, были.

В политических взглядах Конфуция и Лао-Цзы отражаются их философские концепции. Так, Конфуций в книге «Луньюй» писал:

«Учитель сказал:

Правитель, положившийся на добродетель, подобен северной звезде, которая замерла на своем месте средь сонма обращающихся вокруг нее созвездий».

И, естественно, мудрый правитель чтит ритуал, что в совокупности с добродетелью, позволяет ему поддерживать оптимальный государственный строй в стране.

А вот, что Лао-Цзы говорил о совершенном правителе: «Лучший правитель - тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием у людей. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности».

Взгляды философов оригинально преломляются в политическом контексте.

Конфуций некоторое время являлся политическим деятелем и с успехом доносил свое учение о добродетельном правителе не только до учеников, но и до государственных служащих. Может быть, это имело действие и именно поэтому Китай был такой великой державой.

Основной мыслью, объединявшей философию Лао-Цзы и Конфуция, была идея о равновесии. О том, что человек не должен доходить до крайностей в своей жизни, испытывать чрезмерное удовольствие или горе. Средства достижения этого - соответственно недеяние и соблюдение ритуалов.

3. Даосизм и конфуцианство в наши дни

Дело Лао-Цзы после его смерти было продолжено двумя знаменитыми философами - Ле-Цзы и Чжуан-Цзы. Они систематизировали даосскую концепцию миропонимания в своих фундаментальных трудах. У Чжуан-Цзы мы находим высказывание: «Тот, кто познал Дао, непременно постигнет закон природы; постигший закон природы, непременно овладеет умением соответствовать положению вещей; овладевший умением соответствовать положению вещей не станет вредить себе из-за вещей, человека совершенных моральных качеств огонь не может обжечь, вода - утопить; ни холод, ни жара не могут причинить ему вреда; ни птицы, не звери не могут его погубить». Это своего рода итог, обобщение даосского мировоззрения. Позже имела место концепция даосской йоги, смыслом которой было достижение бессмертия посредством совершенствования и накапливания внутренней энергии.

Ныне даосизм, конечно, не забыт, но, тем не менее, все меньше и меньше людей, как в Китае, так и по всему миру, становятся его приверженцами. Оно, в целом, понятно, так как в мире господствуют материалистические настроения, никому, в принципе, нет дела до самопознания и расширения своего сознания.

Последний, но очень неудачный опыт имел место в 1960-е годы в США и Европе в эпоху хиппи. Тогдашнее повальное увлечение психоделическими наркотиками, в особенности ЛСД имело именно духовную подоплеку. В сущности, это были люди, уставшие видеть мир в будничном свете. Абсолютное большинство оказались к этому не готовы к расширению сознания и в итоге очутились в психбольницах. А на стыке веков вообще не понятно, осталось ли что-то духовное в людях.

Конфуций же был и есть намного востребованнее, чем Лао-Цзы, так как его учение не предполагало полного отрешения от реальности, чего многие люди просто боялись. Многие поучения Конфуция звучат на удивление современно даже сейчас, например: «Когда под небесами следуют пути, будь на виду, а нет пути - скрывайся. Стыдись стать бедными и незнатным, когда в стране есть путь; стыдись стать знатным и богатым, когда в ней нет пути».

В XVIII веке философы эпохи просвещения предрекали наступление на Земле в скором времени Царства Разума и Добра.

В XIX в. позитивистски настроенные мыслители искренне верили в мессианское предназначение науки в деле достижения справедливого и высокогуманного общества, прогресс науки с неизбежностью должен был снять все острые социальные проблемы.

Ну а в XX - начале XXI вв. нам суждено было с горечью пережить крах этих прекраснодушных иллюзий и заблуждений. Наше время доказало, что человеческий разум и добро, вопреки мнению Сократа, вещи не тождественные.

Более того, сейчас они даже несовместимые и взаимоисключающие.

Развитие науки не явилось решением социальных проблем, назревших в обществе, оно наоборот усугубило их, резче выявив противоречия, заложенные в основе современной цивилизации.

Основное противоречие - нарастающий разрыв между техническими возможностями человека и его нравственно-духовным уровнем. То есть, примат материи над сознанием - то, чего больше всего боялся учитель Кун.

Арнольд Тойнби считал, что, рассматривая историю культур, правомерно говорить лишь о прогрессе нравственных задач, но не о нравственном прогрессе человеческой природы. С этим утверждением можно соглашаться, можно не соглашаться, но история человечества все явственнее дает нам понять, что это именно так, за редчайшим исключением. Учитель Кун был именно таким исключением.

Говоря о европейской культуре, можно отметить, что все нравственные ценности были заданы христианством. Но разве, согласно христианству, не «Бог есть любовь»? И разве любовь не есть добродетель, высшее из благ, согласно Конфуцию?

Однако европейская культура гналась за техническим совершенством, пренебрегая нравственностью. И что в итоге? Мы получили в свое распоряжение оружие огромной разрушительной силы, но разве мы готовы к этому нравственно и духовно? Многочисленные войны и нарастающая агрессия человечества дает отрицательный ответ.

Средства провозгласили себя целями, и мы стали заложниками нашей высокоразвитой научной мысли.

Когда известные западные философы анализируют кризисные явления культуры, то речь идет либо о ситуации восстания масс, либо о морфологических соответствиях нашего времени закату александрийской эпохи с ее развратом и пренебрежением нравственностью. Все это свидетельствует о глубинном сдвиге в человеческой психологии. Как же далеко современное общество от нравственных идеалов Конфуция!

Знаменитый психолог Карл Густав Юнг вспоминал, как он был изумлен утверждением индейцев пуэбло, что все американцы - сумасшедшие. На вопрос Юнга, почему они так считают, они ответили, что американцы думают головой, а все нормальные люди думают сердцем.

Кстати, в эпоху Конфуция в Китае существовало выражение «синь шу» - «техника сердца». Владение синь шу обеспечивало доверие, искренность и радушие между людьми. Где теперь все это? Было перемолото жерновами цивилизации.

Заключение

Учение Лао-цзы было направлено на "внутреннего человека", ибо по его словам "мудрец заботится о внутреннем, а не о внешнем", отсюда проистекает признание ничтожества и суетности всего, что находится вне Дао: телесный мир лишь источник терзаний, болезней и смерти. Духовный же мир освобожден от страданий и болезней, это мир бессмертия. Человек, осознавший превосходство духовного мира, осознает, что: "Входить в жизнь, значит входить в смерть. Кто, пользуясь истинным просвещением, возвращается к своему свету, тот ничего не теряет при разрушении своего тела. Это значит облечься в вечность". При этом Лао-цзы в сущности не приписывал полного физического отстранения от жизни: не бежать от мира, а лишь внутренне освободиться от него, поборов в себе страсти и творя всюду добро. Он проповедовал путь медленного восхождения от подножия к вершине, от плотских искушений, соблазна, богатства, изнеженности к нравственной чистоте и красоте. Лао-цзы учил: “Предаваться роскоши - это всё равно, что хвастаться наворованным”, "Нет греха тяжелее страстей. Нет большего преступления, как признавать похоть вседозволенной".

К худшим человеческим порокам мудрец относил гордость, стремление к почестям и славе. Он проповедовал добродетель, любовь ко всему сущему, простоту и смирение. "Я имею три сокровища, которыми дорожу, - говорил Лао-цзы, - первое - человеколюбие, второе - бережливость, а третье - состоит в том, что я не смею быть впереди других".

Соблюдение Дао являлось необходимым требованием при управлении государством, при этом естественным с точки зрения мирового закона строем Лао-цзы признавал монархию. Он считал, что мудрый правитель должен быть примером добродетели для своего народа. Отсюда проповедь: “Если бы князья и цари блюли во всей чистоте Дао, то все существа сами собою соблюдали бы его, небо и земля слились бы, расточая освежающую росу, никто не приказывал бы народу, но он сам бы творил справедливое”. Подобно всем великим Учителям, Лао-цзы считал войну преступным и противоестественным явлением, признавая при этом священное право государства на защиту: "Когда цари и князья заботятся об обороне, то сама природа сделается помощницей их".

Лао-цзы не стремился активно воздействовать на современников, не основал никакой школы. Его труд "Дао де дзинь" относится к наименее понятым книгам на свете и потому не получил столь широкого признания, как учение Конфуция. Но мы должны помнить, что в цепи Учений Жизни нет более или менее важных, каждое дается "смотря по времени, месту и сознанию народа", освещая различные грани Вечной, Беспредельной и Прекрасной Истины.

Список литературы

1. Конфуций. Уроки Мудрости. - М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология мысли)

2. Дао. Гармония Мира. - М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология мысли»)

3. Е. Вонг. Даосизм. М: Грандиозный мир, 2001

4. Мэнли Холл.Адепты Востока. М.:Издательство Духовной Литературы, 2001.-528с.

5. Лукьянов, А. Е. Лао-цзы и Конфуций: Философия Дао. М., 2001.-384 с.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

    Жизненный путь Конфуция, древнекитайского мыслителя, основателя конфуцианства - государственной религии Китая. Его философские убеждения. Государственный порядок в учении Великого учителя. Идеи социальной гармонии и воспитания человеческих характеров.

    реферат , добавлен 29.01.2014

    Изучение жизненного пути и творческой деятельности Конфуция, выдающегося философа Древнего Китая, заложившего основы целого направления в китайской философии - конфуцианства. Характеристика социального идеала Конфуция - "цзюнь-цзы" - гуманного человека.

    реферат , добавлен 22.06.2010

    Личность и судьба Конфуция, влияние на формирование его взглядов происхождения. Роль конфуцианства как самостоятельной идеологической системы и школы на развитие китайской философской мысли. Учение Конфуция о человеке, об обществе, о государстве.

    реферат , добавлен 01.12.2013

    Начальный этап конфуцианства. Главный элемент в учении Конфуция - концепция Жэнь (человечность), которая опирается на идеальные человеческие взаимоотношений в семье, обществе, в самом государстве. Благородный муж в Учении Конфуция, его качества.

    реферат , добавлен 27.11.2013

    Этико-политическое учения Конфуция. Основы учения Конфуция о государстве. Конфуций, будучи сторонником авторитарной системы, в то же время был противником изменений абсолютизации императорской власти.

    курсовая работа , добавлен 20.12.2002

    Основные жизненные этапы в биографии Конфуция. Описание в труде Конфуция "Беседы и суждения: трактат" философских мыслей, основ и учений Учителя, его учеников и деятелей Древнего Китая. Художественный стиль трактата, характеристика основных концепций.

    реферат , добавлен 01.09.2011

    Конфуций - древнекитайский мыслитель. Основные положения конфуцианства. Сущность Западной и Восточной философии. Сравнительный анализ "Слов назидания" Абая и мудрых высказываний Конфуция. Положительные и отрицательные высказывания ученых о философе.

    научная работа , добавлен 29.10.2012

    Основные принципы учений Будды, его четыре благородных истины, принципы существования, правила аскетики, отношение к земной жизни, а также концепция бесконечности перерождений. Сущность и цели учений Конфуция о человеке, обществе и идеальном государстве.

    реферат , добавлен 29.11.2009

    Древний мыслитель и философ Китая. Систематизация литературного наследия прошлого Ши-цзин (Книга Песен). Золотое правило этики Конфуция. Пять постоянств праведного человека. Главные духовные наследники Кун-цзы. Ортодоксальная интерпретация конфуцианства.

    презентация , добавлен 21.11.2013

    Древняя китайская философия. Иероглифический характер культуры. Гексаграммы китайской "Книги перемен" ("И-цзин"). Воззрения Конфуция в "Изречениях" ("Лунь юй"). Трактат философа Лао-цзы "Дао де дзин" как основа даосизма. Взгляды школы моистов ("Мо-Цзы").

Лао-цзы (Старый Младенец, Мудрый Старец; кит. упр. 老子, пиньинь: Lǎo Zǐ, VI век до н. э.), древнекитайский философ VI-V веков до н. э., которому приписывается авторство классического даосского философского трактата «Дао Дэ Цзин» В рамках современной исторической науки историчность Лао-цзы подвергается сомнению, тем не менее в научной литературе он часто всё равно определяется как основоположник даосизма. В религиозно-философском учении большинства даосских школ Лао-цзы традиционно почитается как божество - один из Трёх Чистых.

Трактат Дао Дэ Цзин написан на древнекитайском языке, который с трудом понимают сегодняшние китайцы. При этом его автор намеренно использовал многозначные слова. Кроме того, некоторые ключевые понятия не имеют точных соответствий ни в английском, ни в русском языках. Джеймс Леже в своем предисловии к переводу трактата пишет: «Письменные знаки китайского языка отображают не слова, но идеи, и последовательность этих знаков представляет не то, что автор хочет сказать, но то, что он думает.» . По традиции автором книги считается Лао-цзы, поэтому иногда книгу называют его именем. Однако некоторыми историками его авторство подвергается сомнению; предполагается что автором книги мог быть другой современник Конфуция - Лао Лай-цзы. Одним из аргументов этой точки зрения являются слова в «Дао Дэ Цзин», написанные от первого лица.

…Все люди держатся за свое «я», один лишь я выбрал отказаться от этого. Мое сердце подобно сердцу глупого человека, - такое темное, такое неясное! Повседневный мир людей ясен и очевиден, один лишь я живу в мире смутном, подобном вечерним сумеркам. Повседневный мир людей расписан до мелочей, один лишь я живу в мире непонятном и загадочном. Как озеро я спокоен и тих. Неостановим, подобно дыханию ветра! Людям всегда есть чем заняться, один лишь я живу подобно невежественному дикарю. Лишь я один отличаюсь от других тем, что превыше всего ценю корень жизни, мать всего живого.

Учение лао цзы

Около VI в. до н. э. сложилось учение полулегендарного

философа Лао Цзы, имя которого буквально означает "старый

философ". Учение Лао Цзы было изложено с его слов и

отредактировано после в виде небольшой, но интересной

философской работы - "Дао-де-цзин" ("Книга о Дао"), пред

ставляющей собой сборник афоризмов, мудрых, но порой

странных и загадочных изречений. Центральной идеей философии

Лао Цзы была идея дао. Слово "дао" на китайском языке

буквально означает путь; но в этой философской системе оно

получило гораздо более широкое метафизическое, религиозное

метод, принцип. Само понятие "дао" можно толковать и

материалистически: дао - это природа, объективный мир.

Философия Лао Цзы пронизана и своеобразной диалектикой.

"Из бытия и небытия произошло все; из невозможного и

возможного - исполнение; из длинного и короткого - форма.

низшими производят гармонию, предшествующее подчиняет себе

последующее". "Из несовершенного происходит цельное. Из

кривого - прямое. Из углубленного - гладкое. Из старого -

новое". "То, что сжимается, - расширяется; то,что

ослабевает, - усиливается; то, что уничтожается, -

восстанавливается". Однако Лао Цзы понимал ее не как борьбу

противоположностей, а как их примирение. А отсюда делались и

практические выводы: "когда человек дойдет до неделания, то

нет того, что бы не было сделано"; "Кто любит народ и

управляет им, тот должен быть бездеятельным". Из этих мыслей

видна основная идея философии, или этики, Лао Цзы: это

принцип неделания, бездействия, квиетизма. Всякое стремление

что-либо сделать, что-либо изменить в природе или в жизни

людей осуждается. Злом считает Лао Цзы и всякое знание:

"Cвятой муж", управляющий страной, старается чтобы мудрые не

смели сделать чего-нибудь. Когда все сделаются

бездеятельными, то (на земле) будет полное спокойствие".

"Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет

болеть". "Кто знает глубину своего просвещения и остается в

невежестве, тот сделается примером всего мира". "Нет знания;

вот почему я не знаю ничего". "Когда я ничего не делаю, то

народ делается лучше; когда я спокоен, то народ делается

справедливым; когда я не предпринимаю ничего нового, то

народ обогащается..."

Власть царя среди народа Лао Цзы ставил очень высоко, но

понимал ее как чисто патриархальную власть: "Дао велико,

небо велико, земля велика, и, наконец, царь велик. Итак, в

мире существует четыре величия, одно из которых составляет

царь". В понимании Лао Цзы царь - это священный и

бездеятельный вождь. К современной же ему государственной

власти Лао Цзы относился отрицательно: "Оттого народ

голодает, что слишком велики и тяжелы государственные

налоги. Это именно причина бедствий народа".

Главная добродетель - воздержание. "Для того, чтобы

служить небу и управлять людьми, всего лучше соблюдать

bngdepf`mhe. Воздержание - это первая ступень добродетели,

которая и есть начало нравственного совершенства".

Учение Лао Цзы послужило основой, на которой развилась

так называемая даосская религия, одна из трех господствующих

ныне в Китае.

Главные идеи:

Не следует стремиться к чрезмерной образованности, повышению эрудиции или изощренности - напротив, следует вернуться к состоянию «необработанного дерева», или к состоянию «младенца». Все противоположности неразделимы, комплементарны, взаимодействуют друг с другом. Это относится и к таким противоположностям, как жизнь и смерть. Жизнь - это «мягкое» и «гибкое». Смерть - это «жесткое» и «твердое». Лучший принцип разрешения проблем в соответствии с Дао - это отказ от агрессии, уступка. Это не следует понимать как призыв к сдаче и подчинению - нужно стремиться овладеть ситуацией, не прилагая слишком больших усилий. Наличие в обществе жестких нормативных этических систем - например, конфуцианства - свидетельствует о том, что в нем есть проблемы, которые такая система только усиливает, будучи не в силах их разрешить.

Центральной идеей философии Лао-цзы была идея двух первоначал - Дао и Дэ .

Слово «Дао» на китайском языке буквально означает «путь»; одна из важнейших категорий китайской философии. Однако в даосской философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое содержание. Лао-цзы использует слово «Дао» с особой осмотрительностью, ибо «Дао» бессловесно, безымянно, бесформенно и недвижимо. Никто, даже Лао-цзы не может дать определения «Дао». Он не может дать определение «Дао», поскольку знать, что ты не знаешь(всего), - есть величие. Не знать, что ты не знаешь (всего), - есть болезнь . Слово «Дао» - это просто звук, сорвавшийся с губ Лао-цзы. Он не выдумал его - просто сказал наугад. Но когда появится понимание, слова исчезнут - в них уже не будет необходимости. . «Дао» означает не только путь, но и суть вещей и тотального бытия вселенной. «Дао» - всеобщий Закон и Абсолют. Само понятие «дао» можно толковать и материалистически: «Дао» - это природа, объективный мир.

Одним из сложнейших в китайской традиции выступает понятие «Дэ». С одной стороны, «Дэ» - есть то, что питает «Дао», делает его возможным (вариант из противоположности: «Дао» питает «Дэ», «Дао» - безгранично, «Дэ» - определено ). Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого «Дао» - как путь вещей, может состояться. Это также метод, с помощью которого можно практиковать и соответствовать «Дао». «Дэ» - принцип, способ бытия. Это и возможность правильного накопления «жизненной энергии» - Ци. «Дэ» - искусство правильно распорядиться «жизненной энергией», правильное поведение. Но «Дэ»- не мораль в узком понимании. «Дэ» выходит за рамки здравого смысла, побуждая человека высвобождать жизненную силу из пут повседневности. К понятию «Дэ» близко даосское учение об У-вэй, недеянии.

Непостижимое Дэ - это то, что наполняет форму вещей, но происходит оно из Дао. Дао - это то, что движет вещами, путь его загадочен и непостижим. …Тот, кто в делах следует Дао, …очищающий свой дух, вступает в союз с силой Дэ

Лао-цзы об истине

    «Высказанная вслух истина перестаёт быть таковой, ибо уже утратила первичную связь с моментом истинности».

    «Знающий не говорит, говорящий не знает».

Из имеющихся письменных источников ясно, что Лао-цзы был мистиком и квиетистом в современном понимании, преподававшим совершенно неофициальную доктрину, полагавшуюся исключительно на внутреннее созерцание. Человек обретает истину путем освобождения от всего ложного в самом себе. Мистическое переживание завершает поиски реальности. Лао-цзы писал: «Есть Бесконечное Существо, которое было прежде Неба и Земли. Как оно невозмутимо, как спокойно! Оно живёт в одиночестве и не меняется. Оно движет всем, но не волнуется. Мы можем считать его вселенской Матерью. Я не знаю его имени. Я называю его Дао».